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Publié le 7 Octobre 2014
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Homélie du Très Révérend Père Dom Jean PATEAU
Abbé de Notre-Dame de Fontgombault
(Fontgombault, le 7 octobre 2014)
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troisième anniversaire de sa bénédiction abbatiale.
Ave Maria, gratia plena...
Je vous salue Marie, comblée de grâces...
Chers Frères et Sœurs, Mes très chers Fils,
Le récit de l'Annonciation que l'Eglise reprend si souvent au cours de l'année liturgique, et en particulier aujourd'hui, fête du Saint Rosaire, nous replace au sommet de l'histoire de l'humanité. Sans témoin, dans la pièce retirée d'une maison de Nazareth, une jeune fille du nom de Marie reçoit la visite d'un ange. Après avoir salué l'habitante de la demeure, la créature céleste s'émerveille devant la beauté de cette âme.
Quel beau compliment, pour Marie, que de s'entendre dire par la bouche de Gabriel : « Le Seigneur est avec vous » ! Le messager céleste est venu pour recueillir un mot prononcé au nom de toute l'humanité. Il est venu afin de remporter au ciel le plus beau « Oui » sorti du cœur d'une personne humaine et de pouvoir ainsi le répéter sans fin à la face de Dieu, pour sa gloire et pour l'humiliation éternelle du diable.
La récitation du chapelet nous ramène à cet instant, objet du premier mystère du Rosaire, qui, pourrait-on dire, fleurit dans tous les autres mystères. A travers la litanie des Pater et des Ave, le chapelet offre ainsi un chemin d'oraison, donnant de parcourir successivement les mystères joyeux, lumineux, douloureux et glorieux de la vie de Jésus et de Marie. Au gré de la contemplation, de l'avancement spirituel, de la lourdeur ou de la légèreté de l'âme, l'attrait se fera plus fort soit vers la méditation des mystères, soit vers la récitation simple des Pater et des Ave baignée dans la lumière des visages de Dieu et de Marie. Au fond cela importe peu, si ce n'est de demeurer en leur compagnie.
Les mystères du Rosaire sont variés. Depuis l'ajout des mystères lumineux par saint Jean-Paul II, ils recouvrent désormais la grande variété des événements de la vie de Jésus et de Marie. Evénements joyeux et attachants de la naissance ; événements fondateurs du commencent de la vie publique et de son développement ; événements douloureux de la rencontre avec le mal, avec la haine qui se trouve dans le cœur de tout homme, et réponse de l'amour à travers la Croix ; enfin événements glorieux, tant pour Jésus que pour Marie, qui viennent clore leurs pèlerinages sur la terre. En face de situations aussi variées, l'âme n'a qu'une seule prière qu'elle répète sans fin : Pater et Ave qui s'épanouissent dans la doxologie du Gloria Patri. Cette prière vaut pour tout car elle dit tout.
Nos vies humaines, à l'image de la vie de Jésus, ont été, sont ou seront constituées d'événements joyeux, lumineux, douloureux et nous l'espérons aussi glorieux. En face de ceux-ci et plus particulièrement des événements douloureux, il nous arrivera d'être désarmés.
Le Rosaire ne serait-il pas la réponse, l'arme passe-partout ? Comment douter d'un Dieu qui veut être appelé Père? Comment ne pas espérer, dans une tranquille confiance, en la puissance de la prière de Marie pour les pauvres pécheurs que nous sommes tous, maintenant et à l'heure de notre mort ?
Le Rosaire, en orientant les regards sur Dieu et sur Marie, donne une orientation à la vie, une spiritualité ; non pas celle qui se développerait dans un recroquevillement stérile à partir du constat de l'impuissance, de la misère et de la faiblesse, mais une spiritualité d'espérance.
Oui, celui qui dit le Rosaire, qu'il le veuille ou non, bon gré mal gré, est obligé de regarder vers le ciel.
Oh ! parfois certes, c'est un regard bien fugace, le regard d'une âme trop préoccupée par elle-même, mais les mots cependant sont dits. Si l'ange Gabriel apparaissait devant cet étourdi et lui disait : « Sais-tu que les paroles que tu dis, je les ai dites un jour ? Crois-tu ce que tu dis ? Voudrais-tu pouvoir dire ces paroles comme moi, je les ai dites ? » Alors, à n'en pas douter, le pauvre homme répondrait : « Oui, je crois... et je voudrais croire autant que toi tu sais... »
Notre-Dame du Rosaire pourrait être honorée du titre de sainte patronne des voleurs, des bons voleurs, des voleurs du Ciel. Combien d'âmes ont rencontré Dieu par le Rosaire ? Combien d'âmes portent la misère d'autres âmes, portent le monde, à travers la récitation simple, mais fidèle, du Rosaire ?
Les paroles de la Sagesse, appliquées par la liturgie à Marie, s'éclairent alors d'un sens prophétique : « Et maintenant, mes fils, écoutez-moi : heureux ceux qui gardent mes voies ! Ecoutez l'instruction et devenez sages, ne la mêprisez pas. Heureux l'homme qui m'écoute, qui veille jour après jour à mes portes pour en garder les montants ! Car qui me trouve, trouve la vie ; il obtient la faveur de Yahvé. »
(Prov 8, 32-35)
Soyons donc de ces veilleurs qui méditent et conservent les largesses de Dieu dans leurs cœurs, à travers la récitation du chapelet. Assurément, ils ont trouvé la vie et obtiennent la faveur de Dieu.
Amen.
Publié le 27 Août 2013
Orgue de l' abbaye Bénédictine de Fontgombault dans l'Indre
Cet instrument monumental a été construit par les moines de L'Abbaye sous l'égide de M.Jouve de 1984 à 1994.
46 jeux sont répartis sur 4 claviers et pédale.
Certains tuyaux de l'instrument ont été récupérés sur l'ancien orgue C.Coll.
L'instrument comporte 11 sommiers type Dom Bedos à traction électromécanique
4 soufflets, 2 turbines. Le tempérament est celui de Werckmeister III.
Après de longs et loyaux services, il a été nécessaire d'inscrire résolument l'instrument dans le style qui aurait du être le sien.
L’orgue de Fontgombault a été conçu pour embrasser le répertoire européen baroque. Tout a été pensé en ce sens tant du point de vue de la composition que de la disposition architectonique des plans sonores. Un tel monument de 47 jeux pour 3000 tuyaux et des années de travail se devait de chanter et magnifier la liturgie bénédictine. Pourquoi donc réharmoniser l’instrument ? En son temps, le parti pris sonore fut celui de la discrétion et de l’effacement ; cette vision tout à fait louable a obligé le facteur à nombre de compromis acoustiques et harmoniques donnant une image sonore plutôt neutre, à mon avis. Lorsque Dom Pateau, Abbé du monastère me demandait de revoir cela, je lui proposais une vision radicalement opposée de l’instrument, en donnant à chaque plan sonore toute la couleur et toute l’éloquence que la composition même nous faisait pressentir.
La position de l’orgue dans l’édifice, joue ici un rôle capital dans la spatialisation des timbres ; en effet, situé à la croisée de transept, en fond de bras, l’orgue a besoin d’une énergie considérable pour s’affranchir des multiples réflexions qui ont tendances à l’enfermer en ce lieu.
Le buffet et l’ordonnancement des façades obéissent aux grandes règles des buffets Français, alliant élégance et proportion, tel qu’on peut le lire et le relever dans le traité de Dom Bedos de Celles, qui a servi à l’élaboration technique de cet instrument. Une dérogation à cet équilibre a été ajoutée avec beaucoup de finesse et de discrétion ; il s’agit de la traditionnelle position en buffets posés au sol de la grande Pédale à l’Allemande nordique. Ces deux extensions larges et discrètes, contiennent toute la Pédale hormis la Trompette et le clairon qui sont sur le même plan que le grand Orgue.
Le Positif de dos est ici posé au sol, organisant les bouches des tuyaux à hauteur d’homme ; cette disposition est peu commune, puisque la plupart des grandes orgues à La Française sont en tribune, offrant à l’auditoire, une image sonore beaucoup plus homogène et proportionnée au Grand orgue. Du point de vue de l’harmonisation, j’ai donc considéré ici le positif comme un Positif de Teneur tel qu’on aurait pu les voir au XIeme siècle ou le positif était encore un orgue séparé du Grand orgue. Si ce plan sonore conserve ses propriétés de composition classique il devient acoustiquement un clavier de premier plan. Il faut noter que toutes les mutations et la flûte de 4 sont ici coniques, renforçant ainsi le second et le troisième harmonique ; Ce choix induit une image plutôt contrapuntique de cette synthèse, telle qu’on pourrait l’entendre dans les orgues de type Allemand ou Flamand.
Le GO est ici tout à fait classique Français, les tailles en sont larges et généreuses. Ces diapasons ont tendances à faire sonner la tierce donnant à ce plan une destination plutôt harmonique. Classique Français aussi, car à l’instar de ces frères illustres, Souvigny, St Maximin, ce clavier est théâtral, en ce sens que ses couleurs et ses mélanges font écho aux sentiments ou à la nature de l’âme humaine avec un Cornet vif et altier, une grosse tierce rauque et mélancolique ou un nasard débonnaire qui dialogueront avec le Cromorne du Positif plutôt railleur et mutin.
Le troisième clavier appelé ici Echo est enclos dans une boite à jalousies dont l’ouverture se fait contre le mur de l’édifice. On doit y voir une réminiscence du Brustwerk (positif de Poitrine) Rhénan à volets refermables à souhait pour en étouffer le son et lui donner son rôle d’écho. En outre, sa composition même l’en rapproche grâce à la présence d’une cymbale tierce, d’une flute à biberon caractéristique de la facture normande et de la régale à double cône. Ce clavier « expressif » ne se rapproche en rien de l’expression telle qu’on la conçoit dans l’orgue romantique.
Le quatrième clavier appelé ici Récit pourrait être apparenté au Kronwerk (clavier de couronne) de l’orgue Allemand ; il couronne la tourelle majeure de GO et prend son nom de Récit puisqu’il contient un hautbois à la Française et un cornet composé.
La pédale est ici clairement Allémanique, grande étendue, composition pyramidale des harmoniques et plein-jeu large de V rangs.
Les anches de l’ensemble de l’instrument ne sont pas clairement apparentées à une école ; les anches de GO ne possèdent pas les canons post classiques de Dom Bedos, tant par la forme des rigoles (ici à bec de canard) que par les tailles des résonateurs. Le cromorne à un diapason étroit et suit une progression linéaire de la longueur des cônes contrairement au Cromorne Français. La Bombarde est en bois de faible taille avec des anches type Silberman à larme conique rigoles plombées.
Les 24 rangs de plein jeu de l’orgue, sont de structure harmonique hormis le plein jeu d’écho et de pédale de type contrapuntique.
Face à la diversité du matériel sonore, j’ai donc pris le parti de l’éloquence des tuyaux au service de l’unité de masse en inscrivant chaque plan dans le style dicté par la composition et la taille des tuyaux ; ainsi, je n’ai pas essayer de faire coller le positif à un type français qu’il ne possède pas dans ses diapasons, mais de le rendre cohérent en lui-même en le proportionnant aux plans concertants.
Les grandes lignes de la mise en son ont été dictées avant tout pour la musique éminemment contrapuntique de Bach, en recherchant la clarté polyphonique ; pour ce faire l’harmonie est assurément ascendante mais non linéaire, recherchant la clarté du bas médium riche harmoniquement, un dessin clair de la basse, et un chant puissant. Les lumières des tuyaux sont larges, les biseaux hauts pour les principaux et plutôt bas pour les flûtes ; la lame d’air dirigée plutôt vers l’extérieur donnant une part importante et nécessaire aux transitoires.
mes pensées au frère menuisier , quelle gentillesse, ça change, quel contraste. "j'ai tant de compassion pour les célibataires prolongés..." père Henry . !
"O vous, seul entre les solitaires, et qui êtes cependant tout en tous .."
st Ephrem.
Publié le 12 Octobre 2013
MATERNITÉ DE MARIE
Homélie prononcée
par le Très Révérend Père Dom Jean Pateau,
Abbé de Notre-Dame de Fontgombault,
Administrateur de Saint-Paul de Wisques (Saint-Paul de Wisques, le 11 octobre 2013)
Chers Frères et Sœurs, mes très chers Fils,
Le Père Lubrez, dernier abbé de Saint-Paul de Wisques, écrivait : « Avec Dieu, c’est quand tout semble perdu que tout recommence. » Savait-il que ses paroles étaient prophétiques et que, pour ce monastère qu'il avait aimé et pour qui il s'était dépensé jusqu'à y laisser sa santé, elles allaient devenir réalité un peu plus de quatre ans après sa mort ?
La chronique de Saint-Paul de Wisques aux premiers temps de l'implantation du monastère en Audomarois se demandait : « Pourquoi Dieu a-t-il choisi de préférence ce pays à d'autres centres monastiques éteints, pour ressusciter la vie bénédictine ? Sans doute, c'est à cause de la fidélité des moines de Saint-Bertin. »
Depuis longtemps des moines ont vécu en ces lieux. Audomarus (Audomar) ou encore Omer, moine de Luxeuil, né près de Coutances, évêque de Thérouanne vers 630, qui donna son nom à la ville toute proche ; Bertin, compagnon d'Audomar, qui travailla à la fondation de l'abbaye qui a pris son nom, jusqu'à nos frères, que nous connaissons, que vous connaissez, et qui ont donné à cette abbaye de vivre jusqu'à aujourd'hui.
Ils sont toujours proches de nous et intercèdent pour nous, tous ces saints moines qui, durant des siècles, ont chanté en cette contrée les louanges de Dieu et qui aujourd'hui les chantent éternellement devant Dieu.
Nous, fils de saint Benoît, nous ne prétendons à rien, si ce n'est à poursuivre humblement et à notre pauvre mesure la quête de Dieu qui est la raison d'être de la vie du moine. Saint Théodore Studite, abbé d'un grand monastère de Constantinople au 9e siècle, disait : « Est moine celui qui dirige son regard vers Dieu seul, qui s’élance en désir vers Dieu seul, qui est attaché à Dieu seul, qui prend le parti de servir Dieu seul, et qui, en possession de la paix avec Dieu, devient encore cause de paix pour les autres. »
Nous voulons être à l'école des saints et tout particulière- ment à l'école de leur Reine, Marie. En la fête de sa Maternité, nous nous mettons sous sa particulière et maternelle protection.
« Ecce Virgo concipiet, Voici que la Vierge concevra. » (Is 7,14 ; Introït de la Messe) Avec Dieu, ce qui semble voué à demeurer stérile est fécond. La fécondité d'une authentique vie monastique participe de la pureté et de la fécondité de Marie. Marie reçoit la visite de l'ange. Elle ne lui dit qu'un mot : Fiat, mais elle le lui dit en vérité. Et le Verbe se fait chair en son sein. Le jeune qui ressent en son cœur l'appel du Seigneur à une vie entièrement consacrée à lui, comme le moine présent depuis de longues années au cloître, devient fécond, par son Fiat, d'une fécondité toute spirituelle mais pas moins réelle, pour le bien de ses frères du monde.
Dieu a voulu s'incarner dans le sein de Marie, et pour cela, Dieu a voulu que Marie lui dise ''OUI''. La leçon est forte, elle vaut aussi pour tout homme. Le ''NON'' à Dieu rend stérile, le ''OUI'' rend fécond.
Devenir Mère de Dieu est quelque chose de fou. N'est-ce pas un peu fou de reprendre un monastère alors que la vie religieuse souffre en général de grandes difficultés et que les vocations se font rares ? N'est-ce pas un peu fou de quitter la vie réglée d'un grand monastère pour les incertitudes d'une petite communauté ?
N'y aurait-il pas, dans l'invitation à venir à Wisques, un discret appel lancé à notre foi, appel qui arrive précisément en cette année de la foi ? Celui qui manque de foi calcule, pèse les chances de réussite, s'épuise, pour finalement ne rien faire. Celui qui a la foi avance, avance dans la lumière de l'Esprit, de cet Esprit qui couvrait Marie. Il avance aussi dans l'espérance qui ne déçoit pas (cf. Rm 5,5) et dans la charité qui dilate le cœur.
Cheminer dans la foi n'est certes pas facile. L’Évangile d'aujourd'hui montre comment Marie et Joseph durent grandir au contact de Jésus. Jésus n'était pas un enfant turbulent. Pourtant il fait une fugue en demeurant à Jérusalem alors que ses parents ont pris le chemin du retour vers Nazareth après avoir assisté à la fête de la Pâque. Ses parents, inquiets de sa disparition, le cherchent et le retrouvent au temple après trois jours. Que de soucis donne aux parents et aux éducateurs l’insouciance des enfants ! La réponse de Jésus est lumineuse : « Pourquoi donc me cherchiez-vous ? Ne saviez-vous pas que je dois être dans la maison de mon Père ? » (Lc 2, 49)
Aujourd'hui Jésus nous adresse la même parole. Nous pouvons être inquiets, tourmentés : les infidélités du passé, l'avenir incertain tant au plan personnel qu'au plan communautaire ou familial, les doutes dans notre foi... Comme Marie et Joseph, nous cherchons. « Jésus, que nous avez-vous fait ? Où êtes-vous désormais ? Nous vous cherchons angoissés. »
La réponse de Jésus est simple : « Pourquoi me cherchez- vous ? Ne savez-vous pas que je dois être dans la maison de mon Père » ou encore « aux affaires de mon Père ? »
Marie et Joseph trouvent Jésus quand ils arrivent dans la maison du Père. C'est une indication : être aux affaires du Père, être dans la maison de Dieu, c'est être certain d'y trouver Jésus. N'est-ce pas là le chemin proposé à tout homme ? N'est-ce pas particulièrement et de façon radicale la voie que saint Benoît propose au moine, la voie de l'Opus Dei, la voie de l’Oeuvre de Dieu ?.
Alors qu'occasion est donnée à chacun d'entre nous, moines de Wisques, moines de Fontgombault, amis de ces deux communautés, d'un re-départ, d'une re-conversion, il est urgent de choisir de nous livrer aux affaires de Dieu et d'entrer ainsi dans la fécondité de la mission.
Par une vie conforme à la vocation que nous avons choisie et aux engagements qu'un jour nous avons pris, par la fidélité de l'instant présent qui nous fait dire 'OUI' à Dieu, nous trouvons Jésus.
« Scio cui credidi, Je sais en qui j'ai mis ma confiance » (2Tm 1,12)c'est la devise de Saint-Paul de Wisques... Pouvons- nous dire en vérité les paroles de l'apôtre des gentils ? Dieu ne nous abandonnera pas.
« Avec Dieu, c’est quand tout semble perdu que tout recommence. »
Publié le 12 Octobre 2013
DÉDICACE
Homélie prononcée
par le Très Révérend Père Dom Jean Pateau,
Abbé de Notre-Dame de Fontgombault
Administrateur de Saint-Paul de Wisques (Notre-Dame de Wisques, le 12 octobre 2013)
Mes très Révérendes Mères, mes bien chers Sœurs,
chers Frères et
EN montant vers Notre-Dame, on ne peut qu'être frappé par la beauté et la majesté de votre maison. L'église n'est pas en reste ; sa blancheur et sa pureté sont comme un reflet ou un écho de la pureté qui doit habiter le cœur des moines et des moniales et que nous enseignent les moines des temps anciens.
Chaque année à l'occasion de la fête de la Dédicace, l'Église honore d'une manière particulière les lieux qui ont été consacrés exclusivement au culte divin.
Nous pouvons être impressionnés par la beauté des basiliques, des cathédrales, des abbayes, mais Salomon, de manière réaliste, pose la question essentielle : « Dieu habiterait- il vraiment avec les hommes sur la terre ? Voici que les cieux et les cieux des cieux ne le peuvent contenir, moins encore cette maison que j'ai construite ! » (1R 8,27) L'homme ne peut prétendre construire une maison pour y placer Dieu. Dieu, lui, ne pourrait-il pas s'inviter dans une maison faite de main d'homme ?
Dieu s'est engagé et Salomon le sait : « Que tes yeux soient ouverts jour et nuit sur cette maison, sur ce lieu dont tu as dit: ''Mon Nom sera là'', écoute la prière que ton serviteur fera en ce lieu. » (1R 8, 29)
Nos églises de la terre n'auront alors rien à envier à la Cité Sainte, la Jérusalem céleste. Comme elle, elles sont la demeure de Dieu parmi les hommes. Combien de larmes ont été essuyées, combien de corps fortifiés et nourris par la réception des sacrements en ces lieux ?
En face de cette magnificence, le héros de l'évangile de ce jour fait pâle figure. Il est petit, riche, chef de publicains, probablement voleur. Il n'a pas bonne réputation. Malgré son lourd passé, « il cherchait à voir qui était Jésus. » (Lc 19,3) Nous ne sommes pas collecteurs d'impôts, la pauvreté monastique préserve peut-être même nos mains de contacts avec l'argent ; pourtant nous ressemblons à Zachée et ce tout particulièrement si nous sommes moines et moniales : malgré un passé plus ou moins lourd, nous cherchons qui est Jésus.
De fait rien n'aide le pauvre Zachée. Non seulement, il n'est pas aimé à cause de son travail et de ses malversations, mais sa petitesse l’empêche de voir Jésus, car il y a la foule. « L'enfer, c'est les autres », disait Sartre. Les autres nous empêchent de voir Jésus. Alors Zachée, aussi pratique qu'habile dans les affaires financières, grimpe dans un arbre. Zachée cherchait Jésus ; remarquons que c'est Jésus qui vient chercher
Zachée sur son sycomore : « Zachée, descends vite, car il me faut aujourd'hui demeurer chez toi. » (Lc 19,5)
Comme autrefois Dieu l'avait dit à Salomon au sujet de sa maison, aujourd'hui c'est chez le publicain que Jésus veut demeurer. Que dire de cette demande de Jésus ?
Jésus, qui n'avait pas où reposer sa tête (cf. Lc 9,58) a souvent dû demander l'hospitalité. Mais il ne fut pas reçu partout avec le même empressement. Il y a différentes façons de recevoir Jésus.
L’évangile de Marthe et de Marie (Lc 10,38-42) est très éclairant. Les deux sœurs reçoivent Jésus, mais elles le reçoivent différemment. Marthe reçoit Jésus avec souci, avec trouble, alors que Marie le reçoit avec joie et paix. Marthe s'affaire à disposer sa maison et à préparer sa cuisine, alors que Marie est aux pieds du Seigneur. Souvent les traductions de cette péricope nous trompent et faussent le sens de la réponse de Jésus à Marthe. Alors que celle-ci demande à sa sœur de participer un peu au travail causé par la réception de l'hôte, Jésus lui répond : « Marthe, Marthe, pour beaucoup de choses tu te fais du souci et tu jettes le trouble ; une chose, la bonne, doit être choisie. » Marthe fait tout, sauf choisir Jésus. Elle accueille Jésus dans sa maison, mais au fond elle ne l'accueille pas en son cœur. Jésus ne dit pas à Marthe que c'est une mauvaise chose de ranger sa maison ou de préparer la cuisine. Que non ! Jésus rappelle simplement à Marthe qu'il y a un ordre des choses, qu'il y a des choses qu'il n'est pas permis de laisser de côté. Jésus lui fait sentir qu'avant de jouir de sa bonne cuisine , il voudrait demeurer en son cœur. Alors la cuisine de Marthe prendrait une autre saveur, pour Marthe, pour Marie, pour les gens de la maison et pour Jésus. Marthe ne ferait plus son travail avec activisme, et orgueil de réussir, mais plutôt pour servir en vérité son Seigneur.
C'est une grave leçon pour nous qui sommes consacrés à Jésus dans la vie monastique. La fête de la Dédicace est aussi la fête de nos professions.
C'est un fait : nous accueillons Jésus dans nos maisons, dans nos églises. Il est chez nous, omniprésent en nos vies. Il y a le tabernacle, la récitation de l'office, l'Opus Dei. Il y a tous les usages monastiques qui font de nos journées une liturgie. Tout cela est vénérable, tout cela est beau, comme la beauté de nos églises. Tout cela pourrait être parfaitement stérile si Dieu n'était pas reçu en notre cœur.
Alors que vous vous associez de grand cœur aux événements qui marquent en ces jours la vie de Saint-Paul, priez pour tous vos frères moines afin qu'ils demeurent fidèles à l'appel reçu du Seigneur en vivant authentiquement leur vocation à la contemplation.
Que Marie nous obtienne d'accueillir en nous Jésus comme elle a su le faire. Aujourd'hui c'est chez nous qu'il veut demeurer.
Publié le 24 Novembre 2013
Homélie prononcée
par le Très Révérend Père Dom Jean Pateau,
Abbé de Notre-Dame de Fontgombault,
(Fontgombault, le 24 novembre 2013)
Col 1, 12-20 Jn 18, 33-37
« Ergo Rex es tu ? »
« Pilate lui dit : "Donc tu es Roi ? "
Jésus lui répondit : "Tu le dis : Je suis Roi." »
Chers Frères et Sœurs, mes très chers Fils,
Les interrogations et l'air dubitatif de Pilate au sujet de la royauté de Jésus nous placent au centre d'un grand mystère. Jésus est livré à Pilate afin d'être condamné à mort, et Jésus s'affirme roi, roi d'une royauté qui n'est pas reconnue et qui, bien plus, est tournée en dérision. L'épître aux Colossiens, tout au contraire, proclame haut et fort l'universalité de cette royauté : « Dieu s'est plu à faire habiter en lui toute la Plénitude et par lui à réconcilier tous les êtres pour lui, aussi bien sur la terre que dans les cieux, en faisant la paix par le sang de sa croix. » (Col 1, 19-20)
Le même paradoxe se répète aujourd'hui, alors que nous fêtons le Christ, Roi de l'univers.
Qu'en est-il de cette royauté et de sa reconnaissance par le monde et même parfois par les chrétiens ? Dans sa Déclaration sur la liberté religieuse Dignitatis humanæ le Concile Vatican II affirme : « La norme suprême de la vie humaine est la loi divine elle-même, éternelle, objective et universelle, par laquelle Dieu, dans son dessein de sagesse et d'amour, règle, dirige et gouverne le monde entier, ainsi que les voies de la communauté humaine. » (n° 3) Nous-mêmes, chrétiens de nom, proclamons-nous et acceptons-nous en actes et en paroles cette royauté du Christ sur l'univers, sur les peuples et les nations, sur nos familles ? Le Christ, en effet, est roi non seulement des individus, mais des sociétés en tant que telles. Cette royauté sociale, trop méconnue aujourd'hui, est l'objet précis de la fête de ce jour, instituée en 1925 par le Pape Pie XI dans l'EncycliqueQuas primas, consacrée à ce sujet.
Le Pape Benoît XVI, en inaugurant l'Année de la Foi, a voulu qu'elle se termine précisément en cette fête. Il est permis de penser que ce choix n'est pas le fruit du hasard, d'une pure coÏncidence entre deux calendriers.
La légitimité de cette royauté est fondée sur le fait que Dieu est créateur de l'univers et que le Christ, Fils de Dieu, est Dieu lui-même. De plus, à travers le mystère de la Croix et de la Résurrection, Jésus est recréateur de l'homme déchu. Pour un chrétien, nier la royauté universelle du Christ, c'est porter atteinte au contenu de sa foi. Avoir la foi, c'est témoigner de cette royauté jusque dans le concret de la vie par des prises de position conformes à ce que nous croyons, tout en respectant la liberté d'autrui, dont, en retour, on est en droit d'attendre qu'il respecte au minimum notre propre liberté.
« L'homme ne doit pas être contraint d'agir contre sa conscience. Mais il ne doit pas être empêché non plus d'agir selon sa conscience, surtout en matière religieuse. » (Dignitatis humanæ n° 3, cf Catéchisme de l'Église Catholique, n°1776 et suivants)
Témoigner de sa foi est redevenu difficile. Aussi les chrétiens sont-ils tentés de cantonner leur foi dans le domaine du privé, et pour le reste de se compromettre avec le monde.
Dans l'homélie du 18 novembre, donnée à la Maison Sainte-Marthe, sa résidence, le Pape François, a commenté un passage du livre des Maccabées (1,10-15; 41-43; 54-57; 62-64), « l'une des pages les plus tristes de la Bible », où l'on parle d'« une bonne partie du peuple de Dieu qui préfère s'éloigner du Seigneur devant une proposition de mondanité ». Ils abandonnent leurs propres traditions, pour aller « négocier » avec le roi, et pour cette raison ils sont enthousiastes... Le Pape a rappelé que ces personnes prirent « les habitudes des païens » et acceptèrent l'ordre du roi « qui prescrivit que dans son royaume tous ne forment qu'un seul peuple et que chacun abandonne ses propres coutumes ».
Il ne s'agissait certainement pas, a ajouté le Saint-Père, d'une «belle mondialisation» s'exprimant «dans l'unité de toutes les nations », celles-ci conservant toutefois leurs usages. Le récit évoque en revanche la « mondialisation de l'uniformité hégémonique », la tyrannie d'une « pensée unique, fruit de la mondanité ».
Le Pape François a souligné que de telles attitudes se rencontrent encore, « car l'esprit de la mondanité nous conduit aujourd'hui encore à cette envie d'être progressistes vers une pensée unique ».
Ces gens, donc, négocient avec le roi « la fidélité au Dieu toujours fidèle... C'est ce qu'on appelle l'apostasie », poursuivait le Saint-Père. « Aujourd'hui », avertissait-il, on pense que « nous devons être comme tous les autres, nous devons être plus normaux, comme tout le monde fait, avec ce progressisme adolescent ». Les « condamnations à mort, les sacrifices humains » ont été le lot du peuple infidèle. Et en demandant : « Vous pensez qu'aujourd'hui on ne fait plus de sacrifices humains ? », le Pape a répondu: « On en fait beaucoup, beaucoup... Et il y a beaucoup de lois qui les protègent ».
Ce qui doit nous consoler, a conclu le Pape, c'est que « devant le chemin marqué par l'esprit du monde, par le prince de ce monde, le Seigneur, qui ne peut pas se renier lui-même, demeure toujours fidèle. Il nous attend toujours ; il nous aime tant », et il est prêt à nous pardonner et à nous prendre par la main, comme il l'a fait avec son peuple bien-aimé pour le conduire en dehors du désert.
Cette main de Jésus, nous devons la présenter à saisir à tous les hommes de notre temps. Aider et aimer vraiment quel- qu'un, c'est lui prendre la main et le relever, c'est lui montrer le chemin de Jésus, qui seul rend à l'homme sa dignité. Le Christ-Roi ne veut pas conquérir les cœurs par les armes mais par l'amour et la vérité.
En ce jour, clôture de l'Année de la Foi, nous pouvons encore bénéficier de la miséricorde de Dieu et de l'Église en gagnant l'indulgence plénière liée à cette année. Nous remplirons ensemble deux des conditions prescrites en chantant dans un instant le Credo, et à l'issue de la Messe le Salve Regina.
Marie est celle qui a cru au plan d'amour de Dieu envers l'humanité. Aux serviteurs des noces de Cana, elle a dit et elle nous dit encore : « Faites tout ce qu'il vous dira ». (Jn 2,5)
À son école, vivons sans compromission et sans diminution notre foi. Écoutons Jésus afin d'être ses témoins jusqu'aux périphéries de notre monde. Amen.
Publié le 22 Mars 2009
"Il y a là un jeune garçon qui a cinq pains d'orge et deux petits poissons; mais qu'est-ce que cela pour tant de monde?"
C'est là le bien de l'Eglise qui doit être dispensatrice du don de Dieu.
Et ce bien, c'est le même que celui de Jésus, c'est Jésus lui-même en personne qui devient pain de vie pour le monde à travers la médiation de l'Eglise. La même plénitude et la même surabondance, Jésus en personne, se donne à l'humanité dans le mystère de l'Eglise. Il restera toujours douze corbeilles dans l'Eglise, signe même de la plénitude. Le don de Dieu "demeure", il ne périt pas, il est toujours prêt à se répandre et à nourrir l'humanité. Chaque fois que ce don est reçu au cœur même de notre indigence, il devient le signe d'une surabondance promise et déjà partagée.
Nous ne goûterons jamais ici-bas qu'aux miettes du don de Dieu. Ces miettes sont cependant les restes non pas d'une nourriture qui a définitivement disparu mais bien au contraire l'indication, le signe d'une nourriture surabondante qui nous attend et qui nous donne déjà l'avant-goût d'une surabondance éternelle, le don de Dieu, Dieu lui-même donné en plénitude à notre humanité. Dans notre indigence, Dieu nous nourrit des miettes d'une surabondance. Chaque Eucharistie célèbre ce don et vit de ce don. En tout ce qui nous nourrit, de corps et d'Esprit, il faut ainsi percevoir le don de Dieu et rendre grâce, faire "Eucharistie" pour tout don reçu et partagé, pour la plénitude du don de Dieu à laquelle déjà Dieu nous invite.
C'est sur la montagne et à l'approche de la pâque que Jésus opère ce signe. Autant d'indications qui nous orientent vers le mystère pascal de Jésus. Nouveau Moïse, il nous fait passer par sa pâque de l'esclavage à la liberté, du désert à une terre où ruissellent "le lait et le miel". L'abondance du don de Dieu se dit dans l'Ecriture par la symbolique de la montagne. C'est là que Moïse reçoit la Loi ; c'est là, nous dit Isaïe, que sera préparé un grand festin pour tous les peuples (Is 25,6-10 ; 56,7 ; 66,20). Ce banquet messianique est le fruit du don de la vie que Jésus réalise en sa propre personne afin d'être, Lui, notre nourriture véritable. L'expression "à l'approche de la pâque" ou "avant la pâque" renvoie quant à elle, toujours chez Jean, à la menace de mort qui plane sur Lui (2,13.20s ; 11,55-57 ; 12,1.7 ; 13,1). Ce banquet doit rassasier pour l'éternité le peuple que Dieu s'est acquis au prix du don de la vie de Jésus. La nourriture de ce banquet, c'est le pain venu du ciel qu'est Jésus, donné en ce haut lieu qu'est la montagne, point de rencontre de Dieu et de son peuple.
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Et ce bien, c'est le même que celui de Jésus, c'est Jésus lui-même en personne qui devient pain de vie pour le monde à travers la médiation de l'Eglise. La même plénitude et la même surabondance, Jésus en personne, se donne à l'humanité dans le mystère de l'Eglise. Il restera toujours douze corbeilles dans l'Eglise, signe même de la plénitude. Le don de Dieu "demeure", il ne périt pas, il est toujours prêt à se répandre et à nourrir l'humanité. Chaque fois que ce don est reçu au cœur même de notre indigence, il devient le signe d'une surabondance promise et déjà partagée.
Nous ne goûterons jamais ici-bas qu'aux miettes du don de Dieu. Ces miettes sont cependant les restes non pas d'une nourriture qui a définitivement disparu mais bien au contraire l'indication, le signe d'une nourriture surabondante qui nous attend et qui nous donne déjà l'avant-goût d'une surabondance éternelle, le don de Dieu, Dieu lui-même donné en plénitude à notre humanité. Dans notre indigence, Dieu nous nourrit des miettes d'une surabondance. Chaque Eucharistie célèbre ce don et vit de ce don. En tout ce qui nous nourrit, de corps et d'Esprit, il faut ainsi percevoir le don de Dieu et rendre grâce, faire "Eucharistie" pour tout don reçu et partagé, pour la plénitude du don de Dieu à laquelle déjà Dieu nous invite.
C'est sur la montagne et à l'approche de la pâque que Jésus opère ce signe. Autant d'indications qui nous orientent vers le mystère pascal de Jésus. Nouveau Moïse, il nous fait passer par sa pâque de l'esclavage à la liberté, du désert à une terre où ruissellent "le lait et le miel". L'abondance du don de Dieu se dit dans l'Ecriture par la symbolique de la montagne. C'est là que Moïse reçoit la Loi ; c'est là, nous dit Isaïe, que sera préparé un grand festin pour tous les peuples (Is 25,6-10 ; 56,7 ; 66,20). Ce banquet messianique est le fruit du don de la vie que Jésus réalise en sa propre personne afin d'être, Lui, notre nourriture véritable. L'expression "à l'approche de la pâque" ou "avant la pâque" renvoie quant à elle, toujours chez Jean, à la menace de mort qui plane sur Lui (2,13.20s ; 11,55-57 ; 12,1.7 ; 13,1). Ce banquet doit rassasier pour l'éternité le peuple que Dieu s'est acquis au prix du don de la vie de Jésus. La nourriture de ce banquet, c'est le pain venu du ciel qu'est Jésus, donné en ce haut lieu qu'est la montagne, point de rencontre de Dieu et de son peuple.
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Publié le 4 Novembre 2013
TOUSSAINT Homélie prononcée
par le Très Révérend Père Dom Jean Pateau,
Abbé de Notre-Dame de Fontgombault,
Administrateur de Saint-Paul de Wisques
(Saint-Paul de Wisques, le 1er novembre 2013)
Chers Frères et Sœurs, mes très chers Fils,
Tout homme naît et vit par Amour et pour l'Amour. Telle est la loi fondamentale de chaque vie humaine : ''Aimer''. Une loi inscrite au plus profond du cœur de chaque homme.
Tout homme a droit à être aimé et respecté, et tout homme a le devoir d'aimer et de respecter son prochain. À l'origine de toute vie, se tient d'abord l'acte d'amour de Dieu qui donne une âme et qui veut associer à ce moment unique et sacré un acte d'amour humain, celui d'un papa et d'une maman. Cet acte peut parfois faire défaut, il peut n'être pas un véritable acte d'amour. L'acte d'amour de Dieu, lui, est toujours présent et ne se démentira jamais. Ce dernier point suffit à ce que toute vie humaine vaille la peine d'être vécue et soit de façon inconditionnelle respectée.
Mais pour se développer pleinement, l'homme devra compter sur l'amour et l'accueil de ses frères en humanité. Combien d'hommes et de femmes, combien d'enfants, ne sont-ils pas aujourd'hui esclaves du plaisir d'autres hommes parce qu'ils sont faibles, privés du pouvoir de se défendre, ou parce qu'on ne veut pas entendre leur cri silencieux, ou encore parce qu'on n'estime pas devoir les protéger.
Si l'homme naît et vit par Amour, il naît et vit aussi pour l'Amour.
L'amour reçu, l'homme ne doit pas le garder jalousement pour lui. Chercher son plaisir en laissant de côté le bien d'autrui, c'est se condamner à la stérilité. Le véritable amour est fécond et s'exprime à travers les actes de la vie.
La fête d'aujourd'hui nous place au cœur de ce mystère. L'amour de Dieu a déjà été évoqué. En face de lui se tiennent tous les saints...
« Ceux qui meurent dans la grâce et l'amitié de Dieu, enseigne le Catéchisme de l’Église catholique, et qui sont parfaitement purifiés, vivent pour toujours avec le Christ... Cette vie parfaite avec la Très Sainte Trinité, cette communion de vie et d'amour avec Elle, avec la Vierge Marie, les anges et tous les bienheureux est appelée "le ciel". Le ciel est la fin ultime et la réalisation des aspirations les plus profondes de l'homme, l'état de bonheur suprême et définitif. » (n° 1023-1024)
Malgré leur béatitude, nos frères du Ciel ne nous oublient pas, ils intercèdent jour et nuit pour nous. Sachons implorer leur secours. La mort ne brise pas les liens de charité tissés sur la terre ; bien au contraire, elle les rend plus profonds.
Demain, nous prierons pour ceux qui ont été rappelés à Dieu alors qu'ils étaient dans son amitié, mais imparfaitement purifiés. Assurés de leur salut éternel, ils doivent cependant souffrir après leur mort, dans le purgatoire, une purification, afin d'obtenir la sainteté nécessaire pour entrer dans la joie du ciel. Nous avons le devoir de ne pas oublier ces membres de l’Église souffrante. Nous les avons aimés sur la terre, continuons à les aimer dans leur épreuve. Le Catéchisme de l’Église catholique affirme : « Dès les premiers temps, l’Église a honoré la mémoire des défunts et offert des suffrages en leur faveur, en particulier le sacrifice eucharistique, afin que, purifiés, ils puissent parvenir à la vision béatifique de Dieu.
L’Église recommande aussi les aumônes, les indulgences et les œuvres de pénitence en faveur des défunts... N'hésitons pas à porter secours à ceux qui sont partis et à offrir nos prières pour eux. » (n° 1032) Il faut regretter que les prêtres reçoivent de moins en moins de demandes de célébration de Messes à leur intention. Soyons assurés que les habitants du purgatoire sont reconnaissants de notre secours.
La Toussaint est aussi un peu notre fête, car, en chemin, nous nous hâtons vers le ciel, vers la sainteté de Dieu.
Durant notre pèlerinage nous apprenons ce que nous aurons à faire durant l'éternité : aimer.
Aimer est un acte libre, c'est-à-dire responsable. Ce n'est pas l'acte d'un robot. L'homme, en particulier face aux actes importants et significatifs, ne peut se dispenser de consulter le jugement de sa conscience qu'il a le devoir de tenir éclairée.
Les dictatures, qu'elles soient de droite ou de gauche, n'aiment pas beaucoup la voix de la conscience, ce bon sens moral venu du sanctuaire où le Dieu créateur, dans le cœur de tout homme, se fait entendre (Gaudium et Spes n°16), et qui, de façon ultime, prononce : « c'est bien, c'est mal ; c'est vrai, c'est faux ». La conscience donne à l'homme sa noblesse, sa liberté aussi. Sa dignité, c'est de lui obéir. La vraie liberté n'est pas craintive, contrainte par la liberté d'autrui sur laquelle elle ne veut pas empiéter ; elle est ouverte au bien de tous car elle est fondée sur la vérité.
Le Christ l'enseigne « La vérité vous libérera. » (Jn 8, 32), et saint Paul : « Nous avons répudié les dissimulations de la honte, ne nous conduisant pas avec astuce et ne falsifiant pas la parole de Dieu. Au contraire, par la manifestation de la vérité, nous nous recommandons à toute conscience humaine devant Dieu. » (2 Co 4, 2)
L'homme doit suivre le jugement de sa conscience. Il ne doit être avili au rang de robot, ni par la société, ni par ses passions. L'acte humain libre pèse son poids d'amour, son poids de vérité.
La société vit aujourd'hui dans la culture du supermarché, du relatif, de la recherche du plaisir jetable. Le rôle du chrétien dans le monde, en particulier à travers son engagement dans la politique, est précisément d'indiquer les valeurs sûres.
Face à la dictature de l'éphémère, du relatif, il doit faire apprécier à tous les hommes, d'abord par le témoignage de sa propre vie, et offrir à tous, la saveur de l'éternel, la splendeur de la vérité. Seule une vie, non dans l’éphémère mais dans ce qui dure, vaut la peine d'être vécue et donnée.
En sommes-nous convaincus ?
On a demandé un jour à Mère Téresa ce qui devait changer dans le monde. « Moi et toi ! » Voici du travail pour toute une vie !
Les saints sont de grands réalistes. Ils ont les pieds sur terre. Pour eux un homme est un homme, une femme, une femme, un oui, un oui, un non, un non.
Qu'en ce jour le message des béatitudes éclaire notre route. Ils seront bienheureux ceux qui s'occupent des faibles, des pauvres, de ceux qu'on oublie parce qu'ils gênent. Ils seront bienheureux les humbles, les doux, ceux qui pleurent, ceux qui ont faim et soif de justice. Ils seront bienheureux les miséricordieux, les purs de cœur, les pacifiques. Enfin, ils seront bienheureux ceux qui souffrent persécution pour la justice, pour la vérité, à cause de Dieu.
En ce jour la première de tous les saints vient à notre rencontre comme notre mère aimante. Sainte Marie, aidez-nous, priez pour nous qui sommes sur le chemin difficile de la vie, maintenant et à l'heure de notre mort. Amen.
Publié le 1 Décembre 2013
Messe du premier dimanche de l'Avent
Homélie prononcée
par le Très Révérend Père Dom Jean Pateau,
Abbé de Notre-Dame de Fontgombault.
(Fontgombault, le 1er décembre 2013)
Chers Frères et Sœurs, mes très chers Fils,
Rm 13, 11-14 Lc 21, 25-33
En ce jour un saint enthousiasme doit habiter nos cœurs. L'heure est venue de nous réveiller, notre salut est proche (cf. Rm 13, 11). Mettons-nous dès maintenant en chemin vers la crèche, ne différons pas. Le temps de l'Avent est un temps de préparation. Il s'achèvera quand au soir de Noël nous pousserons avec les bergers la porte de l'étable de Bethléem.
Deux éléments remarquables de la Messe de ce jour peuvent nous aider à discerner les dispositions que nous devons acquérir afin d'entrer dans la sainte étable : les ornements violets, signes d'un temps de pénitence, et le rite de bénédiction de l'eau et d'aspersion des lieux.
L'Église use des ornements violets principalement durant les temps de pénitence que sont l'Avent et le Carême. Mais pourquoi faut-il faire pénitence sur le chemin de la crèche ? L'homme n'aurait-il pas le droit d'entrer triomphant dans l'étable et de s'unir tout simplement aux chœurs angéliques pour chanter l'Enfant-Dieu ? Quelques raisons lui refuseraient-elles de franchir le seuil du petit paradis où Marie et Joseph veillent l'Enfant Jésus ?
L'Évangile de la Messe invite à regarder vers le haut et à lever nos têtes, car notre rédemption approche (cf. Lc 21, 28). Si nous devons être rachetés, si nous avons besoin d'un rédempteur, c'est que nous sommes vendus, que nous sommes devenus des esclaves. Jésus voudra-t-il porter le prix de mon rachat ? Acceptera-t-il de m'accueillir dans la sainte étable ?
En entrouvrant la porte, l'homme ne peut qu'être inquiet. La crèche est un lieu d'intimité avec le Dieu qui se fait l'un des nôtres, Emmanuel, ''Dieu avec nous''. Ce désir de rencontrer Dieu, l'homme depuis toujours le possède en son cœur.Saint Augustin en résume la raison en quelques mots : « Vous nous avez faits pour vous, Seigneur, et notre cœur est sans repos jusqu'à ce qu'il se repose en vous. » (Confessions, I, 1)
Nous voulons rencontrer Dieu parce que Dieu l'a voulu ainsi, et en même temps nous craignons de le rencontrer.
Ce mystère s'éclaire par les premiers temps de l'humanité : au jardin d’Éden l'homme a connu une première intimité avec Dieu. Volontairement, il y a renoncé pour choisir une façon de vivre à sa guise, refusant toute référence au Dieu créateur et à sa volonté. Au paradis terrestre, Dieu aimait à se promener à la brise du jour.Par sa faute, l'homme fut chassé du jardin, et son accès lui fut désormais interdit.
Cheminer vers la crèche, c'est reprendre le chemin du paradis perdu. C'est changer de route, c'est se convertir, désirer retrouver une véritable intimité avec Dieu.
Dieu veut nous faciliter la route. Il se fait petit enfant et nous invite auprès d'un berceau, sans nous abandonner en chemin.
Si le temps de l'Avent est un temps de pénitence, c'est aussi un temps de confiance et d'espérance. La liturgie le proclame sans équivoque à la suite des psaumes : « Vers vous, ô mon Dieu, j'ai élevé mon âme. En vous je me confie, et je n'aurai point à en rougir... Tous ceux qui vous attendent avec confiance ne seront point confondus » (Introït de ce dimanche) ; ou encore : « Le Seigneur répandra sur nous ses bienfaits. » (Communion de ce dimanche) ; « Il nous montrera sa miséricorde » (cf. verset de l'Alleluia).
Renoncerons-nous à prendre la route ?
« Seigneur, faites- moi connaître vos voies et enseignez-moi vos sentiers » (cf. Graduel de la Messe ; Ps 24, 4). L'épître aux Romains énonce les dispositions que le Seigneur veut trouver pour nous accueillir dans son étable : « Laissons là les œuvres de ténèbres et revêtons les armes de lumière.
Comme il sied en plein jour, conduisons-nous avec dignité: point de ripailles ni d'orgies, pas de luxure ni de débauche, pas de querelles ni de jalousies. Mais revêtez-vous du Seigneur Jésus Christ et ne vous souciez pas de la chair pour en satisfaire les convoitises » (Rm 13, 12-14).
Profitons donc du temps de l'Avent pour déposer ce qui ne pourrait pas entrer dans la crèche et risquerait de nous laisser dehors. En ces jours revêtons-nous du Seigneur Jésus-Christ.
La deuxième particularité de la Messe de ce jour est la bénédiction solennelle de l'eau, un rite accompli chaque dimanche en privé.
En entrant dans une église, le premier rite qu'accomplit le fidèle est celui de l'eau bénite : il fait sur lui le signe de la croix avec l'eau du bénitier et en offre éventuellement à ses frères.
La messe du dimanche débute par l'aspersion de l'autel et des fidèles. Cette cérémonie met devant nos yeux l'ancienne loi : les prêtres du temple de Jérusalem accomplissaient ce rite. L'aspersion doit servir, comme l'ancienne loi, de disposition pour recevoir Jésus-Christ. L'eau de notre baptême nous a fait entrer dans le Royaume des cieux ; l'eau bénite remémore notre baptême et nous purifie en éloignant l'esprit des ténèbres.
Comme marque de purification spirituelle, les Juifs et les païens employaient soit de l'eau pure, soit de l'eau mêlée de sel, symbole d’incorruptibilité, ou encore de cendre, en signe de pénitence et de sacrifice. L'eau lave et purifie, elle rafraîchit et étanche la soif, mais elle peut aussi être destructrice.
Les symbolismes du sel sont également très divers : nécessaire à la vie de l'homme, dont il rend les aliments savoureux, il est signe de convivialité et d'amitié; son pouvoir conservateur le rend propre à marquer la fidélité qui dure. Mais le sel rend aussi la terre stérile, et en cela il présage une ruine perpétuelle.
Sainte Thérèse de Jésus écrivait : « La vertu de l'eau bénite doit être bien grande. Pour moi, j'en éprouve une consolation très particulière et très sensible lorsque j'en prends. » (Vie écrite par elle-même, ch. 31). De son côté le Cardinal Journet affirmait : « Ceux qui usent des sacramentaux avec piété, humilité, amour, verront leur pauvre prière de passereau soulevée par le large et puissant vol de la grande prière de l’Église. » (Nova et Vetera 1985, p.209)
Nous avons besoin sans cesse de purification. Revenons au jour de notre baptême. À plusieurs reprises le Pape François a donné aux fidèles un exercice à faire: rechercher, s'ils l'avaient oubliée, la date de leur propre baptême. Je vous le donne aujourd'hui.
Le baptême n'est pas l'acte d'un jour, sans lendemain, tombé dans l'oubli. Ce n'est pas rien d'avoir été racheté par le sang de l'Agneau. Si nous vivons cela avec sérieux en ces jours et durant toute notre vie, le petit reste de pénitence nécessaire à notre ultime purification sera tout empreint de joie. Alors le chemin vers la crèche, vers le paradis, prendra un tout autre visage.
Que Marie, Mère de l'Enfant Jésus et notre mère, nous accompagne en ces jours afin de nous présenter à son Fils.
Amen.
Publié le 1 Novembre 2012
Dans la grande tourmente...
TOUSSAINT
Homélie prononcée
par le Très Révérend Père Dom Jean Pateau, Abbé de Notre-Dame de Fontgombault
(Fontgombault, le 1er novembre 2012)
« Gaudete et exsultate, quoniam merces vestra copiosa est in cælis...
Réjouissez-vous et exultez, car votre récompense est grande dans les cieux... » (Mt 5, 12).
Chers Frères et Sœurs, Mes très chers Fils,
Alors que le Saint-Père vient d’inaugurer l’année de la foi, le 11 octobre dernier, la fête de la Toussaint donne à méditer sur la récompense qu’ont obtenue ceux qui avant nous ont parcouru, dans la faible lueur de cette même foi, mais avec sérieux, le chemin de la vie humaine, le chemin de la foi.
Désormais, pour les saints, le temps de la foi et de l’espérance est achevé. Ils se réjouissent dans la vision du Seigneur, ils exultent dans la possession de Dieu.
Ceux que nous fêtons aujourd’hui ne sont pas les personnages froids et lointains d’une galerie de portraits ou encore les fruits de notre imagination. Tous ils ont vécu et ils vivent encore aujourd’hui. Tous ils nous disent, comme un des sept Anges aux sept coupes de l’Apocalypse : « Viens, que je te montre la Fiancée, l'Épouse de l'Agneau » (Ap 21, 9). De fait, nous sommes destinés, un jour, si nous le voulons bien, à entendre cette voix.
Les lectures de la Messe offrent à notre contemplation deux textes fondamentaux, telles deux fresques qui se dessinent sous nos yeux, deux œuvres qu’il importe de regarder à la fois dans leur ensemble et dans leurs détails.
La longue énumération des élus, rapportée par le livre de l’Apocalypse, réchauffe notre espérance. Non décidement, le Ciel ne sera pas vide. Il sera occupé par tous ceux qui, unis aux anges, diront : « Salut à notre Dieu, qui siège sur le trône, ainsi qu'à l'Agneau ! ... Amen ! Louange, gloire, sagesse, action de grâces, honneur, puissance et force à notre Dieu pour les siècles des siècles ! Amen ! » (Ap 7, 10 et 12). Le début de cette lecture donne pour ainsi dire la clé du Paradis : pour y entrer, les serviteurs de Dieu devront être marqués d’un signe dont la présence les préservera lors de la grande tourmente.
Mais comment espérer pouvoir être du nombre de ceux qui seront ainsi marqués du signe du Dieu vivant ? Les paroles du Seigneur rapportées dans l’Évangile selon saint Matthieu indiquent le chemin. Ils seront bienheureux les pauvres en esprit, les doux, les miséricordieux, les cœurs purs, les artisans de paix. Ils seront bienheureux ceux qui pleurent, ceux qui ont faim et soif de justice et ceux qui souffrent persécution pour la justice.
Nous faisons nôtres les paroles du Seigneur tout en reconnaissant que leur mise en pratique n’est pas chose si facile. Précisément cette difficulté invite à entrer de façon plus radicale sur le chemin de l’espérance, à le choisir plus résolument : c’est un chemin éminemment chrétien. Si les élus sont pour nous des témoins, à notre tour nous devons nous aussi être témoins pour les hommes et les femmes de notre temps.
Espérer dans le silence, avoir une foi pour sa propre satisfaction, sa propre tranquillité, sa propre sainteté, c’est manquer d’espérance, c’est manquer de foi ; c’est s’engager sur une voie qui assurément mènera à la perte de l’une et de l’autre au jour de la grande tourmente.
À notre décharge, il serait aimable de vivre paisiblement dans la société tranquille, paradisiaque, où nous contemplons aujourd’hui les élus. La béatitude, nous la désirons, mais la société où nous vivons ne nous l’offre pas. Bien plus, c’est le tragique spectacle de la déchéance humaine qui s’offre à nos yeux. Ils sont bienheureux les durs, ceux qui écrasent pauvres et petits. Ils sont bienheureux les puissants par les armes, par le mensonge. Ils sont bienheureux ceux qui proposent aux hommes un plaisir sans lendemain, qui avilissent enfants et misérables.
Pourtant, il est un révélateur sur le drame que vivent nos contemporains. Si nous interrogeons l’un des élus sur son lendemain, il répond un seul mot : “Paix”. La même question adressée à tout homme de la terre recevrait-elle aujourd’hui la même réponse ? Celle-ci ne serait-elle pas plutôt “Crainte”? Nombre de nos contemporains ne pourraient peut-être que difficilement analyser ce sentiment tellement ils sont conditionnés par la normalité de ce monde qui devient de plus en plus, par l’œuvre même de l’homme, un enfer.
La crainte est bien le sentiment dominant de notre société. Crainte d’un monde où la guerre et la haine se font de plus en plus présentes. Crainte devant tant de femmes qui demandent la mort de leurs enfants en leur sein sans que les sociétés viennent au secours ni des mères, ni des enfants. Crainte devant les lendemains que l’on prépare aux enfants qui naissent aujourd’hui. Crainte devant la profanation de la création, propriété de Dieu, tout particulièrement par la dénaturation du mariage, union durable d’un homme et d’une femme. Crainte devant un avenir de pauvreté et de misère pour beaucoup désormais inéluctable.
Le cri, entendu dans la bouche de Jésus sur la croix : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ?» (Mt 27, 46), monte désormais de tous les points de la terre. Ces mots, tirés du psautier, résonnaient dans la bouche de Jésus comme un ultime cri vers le Père dans l’attente de la puissante affirmation du matin de Pâques : « Il est ressuscité ».
Ce cri, nous l’entendons aujourd’hui encore, mais il semble désormais n’attendre plus rien de Dieu, du vrai Dieu. C’est un cri de désespoir, le cri d’un monde qui pour avoir renoncé au vrai Dieu, se sait condamné à être abandonné tôt ou tard par chacun des dieux auxquels il se confie de façon éperdue. Le refus de Dieu, le refus de la condition de créature et de ses conséquences, le refus de la loi naturelle, ravalent l’homme, qu’on le veuille ou non, à la condition d’objet, d’épave ballottée au gré de flots plus ou moins menaçants.
Plus de port, plus de paix. Ce qui donne de façon ultime à chaque homme, qu’il soit adulte ou enfant, sa valeur, c’est le regard que Dieu pose sur lui. Ce qui lui donne la paix, c’est l’accueil de ce regard.
Serait-il donc interdit de proposer à tous les hommes la béatitude que Dieu réserve à ses amis ?
La société moderne plonge l’homme dans un monde sans espérance, un monde qui a fait le choix de l’oubli, voire du refus de Dieu. En face de ce monde et par rapport à lui, le chrétien doit faire un autre choix : non pas celui de l’ignorance, non pas celui de la compromission, mais celui de l’éducation.
Entamons donc ce « pèlerinage dans les déserts du monde contemporain »(cf. homélie du Saint-Père durant la Messe d’ouverture de l’année de la foi, 11 octobre 2012), sachons y discerner les signes de l’attente de Dieu.
Alors que débute l’année de la foi, alors que nous fêtons les saints de tous les temps et que nous nous unissons à leur action de grâces, avons-nous le désir de les rejoindre ?
Avons-nous le souci de guider nos frères en humanité vers la maison du Père par l’exemple d’une vie authentiquement chrétienne ? Notre foi ne serait-elle pas refroidie au point qu’une évocation du sort des bienheureux ne nous toucherait que peu ?
Que Marie, femme de foi, nous introduise dans leur société et dès ici-bas nous fasse désirer le Ciel pour nous et pour tous les hommes.
Amen.
Publié le 25 Mai 2009
que sont les dons du Saint-Esprit ?
Souvenons-nous tout d'abord que notre grâce baptismale est une vie, la vie de Dieu en nous, et qu'à ce titre elle possède en elle-même tout ce dont elle a besoin pour croître et se développer : elle est dotée de puissances actives qui lui permettent de « toucher » Dieu par la connaissance et par l'amour (ce sont les vertus théologales). Mais notre organisme surnaturel est également pourvu de la possibilité d'accueillir ce que Dieu accomplit en nous : les dons du Saint-Esprit nous rendent capables de recevoir l'action de Dieu.
En quoi ceux-ci se distinguent-ils des vertus théologales ? Nous avons vu que les vertus théologales (la Foi, l'Espérance et la Charité) sont des puissances actives capables d'entrer en contact avec Dieu Lui-même. Les dons du Saint-Esprit, eux, sont des réceptivités, des aptitudes à recevoir les influences divines.
Voilà pourquoi les auteurs chrétiens les ont souvent comparés aux voiles d'un navire . Saint Thomas d'Aquin écrit :
« Les dons du Saint-Esprit sont des qualités permanentes surnaturelles qui perfectionnent l'homme et le disposent à obéir promptement aux inspirations du Saint-Esprit » .
D'une certaine façon le. mot « don » est équivoque car, lorsque nous parlons de « don », nous pensons à quelque chose qui serait positivement donné. Or, ici, il s'agit bien d'un don, certes, mais d'un don « en creux », en quelque sorte : un don qui nous dispose (mais nous dispose seulement) à recevoir Celui qui, seul, mérite le nom de Don : l'Esprit-Saint (cf Jean 4, 10).
Les dons du Saint-Esprit sont des voiles. Ce ne sont pas eux qui nous font avancer ; c'est l'Esprit-Saint. Nous allons à Dieu par Dieu. Cela ne signifie pas que je n'aurai rien à faire : j'aurai à hisser ma voile, c'est-à-dire à développer en moi les dispositions nécessaires pour ne rien perdre de ce souffle divin .
Quel est le rôle des dons du Saint-Esprit ?
Ce rôle fut rappelé par le concile Vatican II : « Afin de rendre toujours plus profonde l'intelligence de la Révélation, l'Esprit-Saint ne cesse, par ses dons, de rendre la foi plus parfaite » . Notons bien que les dons ne perfectionnent pas les vertus elles-mêmes, mais la façon dont nous les mettons en œuvre.
Cela signifie premièrement que les dons du Saint-Esprit ne sont pas au-dessus des vertus théologales. Rien, dans notre organisme surnaturel, ne peut dépasser ou supplanter notre activité théologale, puisque celle-ci a Dieu Lui-même « pour origine, pour motif et pour objet » (Catéchisme, 1812) . . Les dons du Saint-Esprit ne se substituent ni à la Foi, ni à l'Espérance, ni à la Charité.
Que font-ils donc ? Loin de prendre la place des vertus, ils en perfectionnent l'exercice. Cela signifie en outre que, sans le secours des dons, nos vertus ne trouveraient pas dans notre organis me naturel le support dont elles ont besoin pour demeurer habituellement en Dieu. Si parfaite en effet que soit notre foi, elle reste tributaire de l'instabilité de nos sens et de nos facultés. Pourquoi ? Parce que notre intelligence a du mal à se laisser éclairer par ce qu'elle ne comprend pas. La lumière de Dieu lui est obscure parce qu'elle brille avec infiniment plus d'éclat que les concepts qui lui sont familiers. Cette obscurité la déroute. Il lui en coûte de demeurer dans l'obscurité de la Foi.
C'est ici qu'interviennent les dons : à travers eux.
Dieu va agir directement (sur notre intelligence, par exemple) ; c'est en ce sens qu'il « perfectionne » l'exercice de notre foi. Celle-ci, bénéficiant d'une collaboration plus docile de notre sensibilité et de nos facultés, pourra assurer son office avec plus de fruit. « Plus de fruit » ne signifie pas nécessairement « plus de lumière ». L'obscurité sera la même ; d'une certaine manière, elle sera même plus grande mais l'âme, par les dons, reçoit du Saint-Esprit le soutien qui lui permet d'y demeurer en paix sans interrompre le labeur de la Foi. Ainsi confortée par les dons, la Foi devient « contemplative » .
En quoi ceux-ci se distinguent-ils des vertus théologales ? Nous avons vu que les vertus théologales (la Foi, l'Espérance et la Charité) sont des puissances actives capables d'entrer en contact avec Dieu Lui-même. Les dons du Saint-Esprit, eux, sont des réceptivités, des aptitudes à recevoir les influences divines.
Voilà pourquoi les auteurs chrétiens les ont souvent comparés aux voiles d'un navire . Saint Thomas d'Aquin écrit :
« Les dons du Saint-Esprit sont des qualités permanentes surnaturelles qui perfectionnent l'homme et le disposent à obéir promptement aux inspirations du Saint-Esprit » .
D'une certaine façon le. mot « don » est équivoque car, lorsque nous parlons de « don », nous pensons à quelque chose qui serait positivement donné. Or, ici, il s'agit bien d'un don, certes, mais d'un don « en creux », en quelque sorte : un don qui nous dispose (mais nous dispose seulement) à recevoir Celui qui, seul, mérite le nom de Don : l'Esprit-Saint (cf Jean 4, 10).
Les dons du Saint-Esprit sont des voiles. Ce ne sont pas eux qui nous font avancer ; c'est l'Esprit-Saint. Nous allons à Dieu par Dieu. Cela ne signifie pas que je n'aurai rien à faire : j'aurai à hisser ma voile, c'est-à-dire à développer en moi les dispositions nécessaires pour ne rien perdre de ce souffle divin .
Quel est le rôle des dons du Saint-Esprit ?
Ce rôle fut rappelé par le concile Vatican II : « Afin de rendre toujours plus profonde l'intelligence de la Révélation, l'Esprit-Saint ne cesse, par ses dons, de rendre la foi plus parfaite » . Notons bien que les dons ne perfectionnent pas les vertus elles-mêmes, mais la façon dont nous les mettons en œuvre.
Cela signifie premièrement que les dons du Saint-Esprit ne sont pas au-dessus des vertus théologales. Rien, dans notre organisme surnaturel, ne peut dépasser ou supplanter notre activité théologale, puisque celle-ci a Dieu Lui-même « pour origine, pour motif et pour objet » (Catéchisme, 1812) . . Les dons du Saint-Esprit ne se substituent ni à la Foi, ni à l'Espérance, ni à la Charité.
Que font-ils donc ? Loin de prendre la place des vertus, ils en perfectionnent l'exercice. Cela signifie en outre que, sans le secours des dons, nos vertus ne trouveraient pas dans notre organis me naturel le support dont elles ont besoin pour demeurer habituellement en Dieu. Si parfaite en effet que soit notre foi, elle reste tributaire de l'instabilité de nos sens et de nos facultés. Pourquoi ? Parce que notre intelligence a du mal à se laisser éclairer par ce qu'elle ne comprend pas. La lumière de Dieu lui est obscure parce qu'elle brille avec infiniment plus d'éclat que les concepts qui lui sont familiers. Cette obscurité la déroute. Il lui en coûte de demeurer dans l'obscurité de la Foi.
C'est ici qu'interviennent les dons : à travers eux.
Dieu va agir directement (sur notre intelligence, par exemple) ; c'est en ce sens qu'il « perfectionne » l'exercice de notre foi. Celle-ci, bénéficiant d'une collaboration plus docile de notre sensibilité et de nos facultés, pourra assurer son office avec plus de fruit. « Plus de fruit » ne signifie pas nécessairement « plus de lumière ». L'obscurité sera la même ; d'une certaine manière, elle sera même plus grande mais l'âme, par les dons, reçoit du Saint-Esprit le soutien qui lui permet d'y demeurer en paix sans interrompre le labeur de la Foi. Ainsi confortée par les dons, la Foi devient « contemplative » .
Mgr Sankalé
Nice
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